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万物将赖真一之炁而生长，若不得此一，则万物必不能生存，动植飞潜，不能实其质，青黄碧绿不能辨其色，胎卵湿化不能成其形。假若万物失去天一之炁的滋养，便是丧失了在天地间生存的基本条件，万物将会种灭形亡。故曰“万物无以生，将恐灭。”
“候王无以贞，而贵高将恐蹶”。“蹶”，即跌倒不起之意。此句是说，候王若不能得一，不具备厚德，便不能屈己下人，不能施无为而治；不能行德化人间，不能显其高贵之威，便不能具备一国之主的资格。候王不能以厚德载道，自贵而贱民，高高在上，作威作福，则民心不服。政令若不合道，百姓必心离身乱，天下即不安稳。此即“水能载舟，亦能覆舟”之理。
【故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤寡不毂（gǔ），此以贱为本耶?非乎!】
此五句是言候王虽有高贵之位，而应当把自己置于低贱之中。有国必有君，有君必有臣民，君上臣下，此乃名分不易之道。犹如天之高，地之下，亦是不易之理。没有天下万民，君王也就失去存在的基础；没有万民之贱下，哪有君王之高贵?贵与贱，高与下，本是一个整体的两端，是相比较而言的辩证。道在低处，不在高处，高处有险，低处安全。人若能以贵就贱，以高就低，才是真贵；常做愚人，才是贤人。修真者若能在日常待人接物中，处处自谦，事事卑下，道德便伸手可得，毫不费力。身向下一矮便是贵，往上一攀准不足；往下一缩就厚实，往大一摊就浅薄。生活中处处都是道，全在正心识不识、行不行而已。
贵者以贱为本，不自以为贵，这才是明理知一的表现。候王虽贵极九五之尊，位高万民之上，高者易倾，贵者易奢，故当常以谦下自处，时时克己自省，心常如太虚，犹如天之能容物，地之能载物，圣人之能爱物。虚空其体者能容物，虚其气者能爱物，虚其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人，才能配当万民之主。厚德待人，虚心处下，不自以为贵，此乃高居领导地位者的德心之妙。人有谦德，天必助之，人必顺之，这是“贵以贱为本”的真义。若能谦恭处下，必能德量无限。比如天之能容物，地之能养物，圣人之能爱物。虚其体者能容物，虚其气者能爱物，虚其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人。虚心处下，不自以为尊贵，皆是以贱为本的德心之妙。能虚其心，天必与之，人必顺之。故曰“贵以贱为本”。
候王虽功高天下，心中不自以为高，即是功成不居。与民同心，与物同性，与天下同理，所以得其心，得其性，得其道，而不恃其高，故天下人无不服，贵高自然可以长久。故曰“高以下为基。”
候王能自贱自下，方能为天下贞，这是得一之所致。所以候王常自称“孤、寡、不毂”。“孤”者，孤陋也。“寡”者，寡德也。“不毂”者，不善也。此皆是候王虚心谦下之辞，亦是“贵以贱为本”、“高以下为基”之义。
贵与贱相反，在道一未分阴阳之初，本无贵贱可言。积众下而为高，在分数之初，本无高下可言。若无万民之在下为基，何有候王之高贵在上？无民即无候王，无我则无物，无我无物，便无高无下，无贵无贱。如此则高与下为“一”，贵与贱为一，无往而不无，无往而不一。
【故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。】
“故致数舆无舆”，是用造车比喻有与无的道理。圣君不肯自有高贵之名，犹如工匠造车一般，车未造成之前，其零部件个个都是独立存在着，各自为体，为辐、为轮、为毂、为轴、为衡等，其数众多，各自分立，各有其名，还没有“车”的名称。至车造成以后，各种零件组合在一起，才成为一个车的形体，才能共负运载的功能。
车体已成，车名既有，其零部件的长短与大小，功用的贵与贱，等等个性的差异与分别，全部融化于车的整体“一”之中。车零件把自身小我化于整体大我之中，舍去其体，不图其名，不争高低贵贱，服从整体需要，这种精神正是不肯自有贵高之义。
大道之妙不尽于此。譬如仁义礼智，合而为一道，仁义礼智可名，而道不可名。又如赏罚刑政，合而为治，赏罚可名，而治却不可名。文中“不欲碌碌如玉，落落如石”二句，正是取喻不以贵贱之名而自有之义。“玉”者，石中至贵之宝；“石”者，山中至贱之物。人都是贵玉而贱石，其不知石虽贱却能生玉，玉虽贵却不能自生；无石之贱，即无玉之贵；贱石为贵玉之母，贵玉为贱石之子，玉与石本为母子一体，本无贵贱之分。人若能不贵其玉，不贱其石，贵贱双忘，混而为一，既无贵贱之名，又无贵贱之迹，即是“致一”之妙。此例是太上在教示世人：即使你是一个达官显贵，有权势、有财富、有名誉之人，若能知子守母，子归母体，不自有高贵之心，即可得致一之大道，立天下之大本。
【本章说解】
本章经旨，乃太上指出“得一”之大本，示世人以立本为要义。文中之天地、谷神、万物、王候等，皆是引喻之言。
“一”者，道之子，道生一。天理之始，谓之一；数之元，谓之一；道之德，谓之一；人之心，谓之一，等等，天下无处不是一，无处不是一生之万。《庄子·天地》篇中说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”宇宙万物的生成变化皆源于一，根于心，始于核。所以说，一是大道之本体，至理之实际。立天地之玄宗者是一，立万物之本始者亦是一，范围天地，生成万物者，莫非此一。一理具而无所不具，可尽阴阳之变化，可尽人事之吉凶，一数立而无所不立。万物能得此一，归于本源，形性合一，则清、宁、灵、盈、生、贞之象生发自然，宇宙升平，世界大同。
人若能得此一，虚静恬淡，不偏不倚，道即是我身，我身即是道，不见有为之迹，用之无往而不宜。万物皆含有此一、此心、此核的全息基因，只是被后天包裹，有此而不识此，有此而未调动它的全质全能。故一之意义至大矣，读经者不可不知。
此章经义重在教人求致一之大道，立做人之大本，忘乎贵贱、得失、是非、人我而得一。修行者也有大本，比如性之在我，即吾身之天；命之在我，即吾身之地。虚灵不昧，即是吾之性体；窍窍相通，即是吾身之谷。四肢百骸，五脏六腑，眼耳鼻舌，须眉鬓发，涕唾血液，身中种种所在，即是吾身之万物。心中之神，身中之气，即是吾身之候王。若能性命归根，神气合一，常清常静，诸念不生，无欲无为，一尘不染，身心自然泰定，性命自是真常。此便是“天清地宁”之妙。更能含光默默，神气充盈，道气溶溶，谷神独立于虚中，此便是神灵谷盈之妙处。又能产灵苗，结圣胎，脱凡骨，无处不见生生之理，无时不得生生之机，此便是生万物之妙。又能性明神融，心清意定，保性命之真常，守无为之至道，这便是我身中之天下贞静之妙处。到此境界，无人无我，无天无地，一法不立，万法皆空，高官加我不以为贵，天下人鄙我不以为贱，名利不有，荣辱不生，便是一个得一之人。能得此一，则万事毕矣!
此章总旨，还在于说明，万事万物皆有对立的两面，两面的平衡、合和与统一，即是中和之道。如若偏执一端，彼此分裂，阴阳不交，就不能收得一之效。世间之理，皆是有分有合，分则为万，合则为一。“贵以贱为本，高以下为基”，积众贱而成贵，积众下而成高，合众件而成车。人若能无分别之心，自会高下如一，贵贱如一，人我为一，玉石亦一，无往而不无，无往而不一。故“有我”与“无我”之间，乃是“得一”与“不得一”的关键所在。愿同修者共参之！
反复章第四十
【反者道之动，】
大道有动静之机，正反相向。静极生动，动极生静；动极而反于静，静极而反于动，大道之理，天下万物，皆是物极必反。对立的双方在一定条件下，向相反方向转化，这是大道的基本特性，也是宇宙的普遍规律，故言“反者道之动”。
天地之道，不反复，则阴阳不能消长。比如十月乃纯阴之象，反至“坤”卦；冬至一阳乃生，反于“复”卦；四月纯阳，反于“乾”卦；夏至一阴乃生，反至“姤”卦。不但天地造化之理有此反复，人之心身变化亦不例外。
人的七情六欲之起，皆属于动，若不以虚静反之，则动念愈甚，乃至成邪，举心是妄，必导致祸患。若能明白反之理，以智慧觉照之力，去邪反正，摄妄归真，反情归性，稍有一毫念虑之妄，便能一照即回。切不可在心动时放任自流，以致动中再动，那样无异是火上浇油，助阴火焚毁性真；又是业中再造业，助纣为虐，害己天德。若能反动为静，摄妄制阴，反情归性，行修日久，我之真性，自然如深潭印月；我之真心，自然如止水无波。真能到此天地，一切归于自然而然，反之力不须再用。
“反者道之动”，就是用弱之道。万物生于气，气生于道，气有形而道无形，此“有”与“无”相反。高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，这些都是用反之理。“反者道之动”，即后天返先天之道，就是用阴五行去返还阳五行，从而达到复归先天真一之炁的变化机制和过程，其关键是制驭阴五行。“反”之道首先要返于“信”。“信”是先天来复之信。有此之“信”，其它四德必随信而生，随信而长，随信而成。阴中返阳，返本还原至初生本来面目。在儒则谓“明善复初”；在释则为“摩诃般若波罗密”（大智慧登彼岸）。此皆是还元返本之义。
三教圣人皆不外此“反之动”的逆运妙理。金丹之道全在于逆运，逆返先天，逆炼成真，故天元神修丹法皆有“七返还”、“金液大还丹”等修证过程。逆返之法，皆是循“洛书”之理，由后天逆返先天。这便是“反者道之动”在修炼中的应用。
“反”就是逆，一正一反，一顺一逆，一柔一刚，一强一弱等对待概念，都是大道的体与用的不同表现形式。前辈云：“顺生人，逆生仙，只在中间颠倒颠”，说的就是逆用阴阳修真的道理。修道者应用“反者道之动”之理，逆修心性，逆来顺受，逆常人之所不受，忍常人之所难忍，在逆境中经受磨炼与考验。
逆来的是德行。世人爱贪便宜。修道者讲吃亏，即使受辱挨骂，心甘情愿去忍受，受过了算还账，还要感激他。若没有他当老师来逆考，业何时消，债何时了？这是从反面助道。岳飞是秦桧助成的，关公是曹操促成的，姜子牙是申公豹磨成的，都是以反助正的明例。
天加福亦是逆来的，人难以知晓；人加福是顺来的，人能知道。世人都有福，就是不会享，别人从反面送福来了，反而害怕，不愿接受，把福丢了。这便是用顺用逆、用正用反之不同。
道是在逆境中修成的，天下没有在舒适的安乐窝里修成大道的，大道都是在逆境中磨出来的。想要成道，必要担怨，受怨无悔，才有厚德。受辱便生气发火，这便是德倒了。不明理的人，爱和愚人生气。修真者以吃亏忍辱为德，此正与世人相反。孔子在陈绝粮，耶稣被钉在十字架上，佛祖被歌利王割截肢体，皆是甘受其辱，反中求正，终而成道之实例。
【弱者道之用，】
柔弱者，法于大道虚无之体，又为道之应用。道常用柔弱，故能长久。
“弱者道之用”，正是太上明示大道妙动之义。道之动生于静，有生于无，人只能见道动之有，不能见道静之无，所以人所见相反者，乃是道之动；人所见道之弱者，乃是道之用。天地谷神万物之体，都是生于无。无与有、动与静、强与弱皆相反，故修真者悟道、体道、修道应与世俗循有者相反。
人类长期生存在有的环境中，习惯于以耳闻目睹之有，来判断分辨事物，以长期形成的思维意识认识大道，故往往戴着有色眼镜看世界，难免把道之动静、有无看偏了，乃至以反为正，以正为反，所以难知大道之妙。
大道之理，循有者好强，体无者能弱，不能体悟道之无，虽欲守弱亦不能。故有我与无我，得一与不得一，是能否用弱用柔之根本。道之动机，不违于时，不失于气。能顺万物之情，不逆情之用；能从万物之性，委曲周遍，可谓之弱。弱之用，入水火而无间，透金石而无痕，体万物而不遗，施万物而不匮。易曰“见群龙无首吉”。故用柔不用刚，即是大道之应用。比如春夏温和，能生长万物；秋冬凛冽，则肃杀万物。温和为柔，凛冽为刚。不但天地有此柔弱之用，人之处世应物，亦应以用弱为上。比如语言平和谦恭，人皆爱听，听者易于接受；行事宽容，礼让不争，则事易成。故知用弱之理，乃是守虚静之道，无事无物无不宜。世人多是用强不用弱，用刚不用柔，故背道而行也。